Questions / Réponses
Dans le madh-hab shafi'iy, notamment le madh-hab al-jadîd (la seconde forme du madh-hab shafi'iy ) qui est la référence, il faut absolument être derrière l'imam. Il est donc interdit d'être devant l'imam comme l'a mentionné l'imam an-Nawawi (رحمه الله).
Le fait que la salle de prière des femmes soit en haut, et celle des hommes en bas est considéré comme une mosquée et il n'y a aucun mal à cela tant que les femmes ont connaissance des mouvements de l'imam (référence cours safinatou nadja numéro 28) , soit en voyant l'imam, soit en entendant sa voix , soit en entendant une tierce personne qui informe des mouvements de l'imam , ou qui répéte le takbir de l'imam. L'imam an-Nawawi (رحمه الله) rapporte le consensus sur la question dans al-majmou'.
Dans les rangs de la prière, plus la femme est éloignée mieux c'est pour la pudeur (en référence au hadith concernant les sufûfs, expliqué par Ibn Hajar al-Asqalânî (رحمه الله) dans Fath-al-Bâri)
Dans le madh-hab shafi'iy le madmada (rinçage de la bouche) et l'instinshaq (l'inspiration et expiration de l'eau par le nez) sont des sunan.
Dans kitab-al-oum , l'imam ash-Shafi'i (رحمه الله) dit : "Je n'aime pas qu'une personne délaisse le madmada et l'instinshaq pendant le ghusl alors s'il le délaisse j'aurais certes préféré qu'il le fasse mais s'il ne le fait pas, il n'est pas obligatoire pour lui, de refaire sa prière s'il l'a déjà accompli , cela ne fait pas partie des piliers du ghusl et de al-wudu."
L'intention se situe dans le coeur. Le khatib Shams ad-Din Ash-Shirbini (رحمه الله) a mentionné à ce sujet dans son iqna' qu'il y a consensus.
À aucun moment quelqu'un a dit que c'était obligatoire de mentionner la niya.
Il n'y a aucune source de l'imam ash-Shafi'i (رحمه الله) sur la question .
Dans Kitab-al-Oum , l'imam ash-Shafi'i (رحمه الله) rapporte que si la prière est dirigée par une femme et qu'elle dirige des hommes, des femmes et des garçons , la prière des femmes est valable. Par contre celles des hommes et des garçons ne l'est pas.
Pour l'imam An-Nawawi (رحمه الله) il y a unanimité chez les gens du madh-hab sur le fait qui n'est pas permis qu'un homme ou un jeune garcon prie derrière une femme. Cette interdiction reste la même que ce soit une prière obligatoire, une prière de tarawih, ainsi que l'ensemble des prières surrérogatoires, et ceci est notre madh-hab, et ceci est l'avis de l'ensemble des madhâhib parmis les prédécessseurs et les contemporains.
Le siwak se définit comme le fait de frotter.
Dans la terminologie des fouqaha c'est le fait de se brosser les dents avec quelque chose de dur, de sec .
Le siwak, c'est tout outil que l'on va utiliser pour se brosser les dents, et cela est légiféré et une sounna.
Le Qadi Abi Shuja' (رحمه الله) dans son moukhtasar dit qu'il est préférable d'utiliser le siwak dans toutes situations, et dans 3 situations encore plus :
1. Lorsque on s'apprêtes à faire la salât
2. Quand l'haleine est alterée
3. Quand on se réveil.
Le mieux pour le siwak, c'est d'utiliser le bois d'arak, ou bien de palmier mais sinon n'importe quel outil que l'on va utiliser pour frotter ses dents pour se purifier est un siwak.
À chaque époque il y aura des moujtahid car à chaque époque il y a de nouveaux sujets.
Le moujtahid moutlaq ne sort pas de la totalité des savants (anciens ou contemporains), et ne sort pas de l'ijma'.
Si l'ijma' est basé sur 3 paroles on ne peut pas en créer une 4e. On peut expliquer l'une des 3 paroles, mais on ne peux pas expliquer quelque chose qui contredit les 3.
Basmala a voix haute
La lecture de la sourate al-Fâtiha est un pilier de la salât. Si elle n'est pas récitée, que ce soit par celui qui guide ou le guidé, sa prière est rejetée.
La basmala est un verset de al-Fâtiha et même des autres sourates sauf de la sourate at-Tawba.
La preuve est dans le hadith d'Abu Hourayra (رضي الله عنه) qui a récité à voix haute la basmala dans sa prière avant al-Fâtiha. Il a d'ailleurs par la suite détaillé comment s'effectue la prière. L'autre preuve est le hadith d'Oum Salama (رضي الله عنها) qui a entendu le Prophète (صلى الله عليه و سلم) réciter la basmala avant al-Fatiha.
En conclusion il faut réciter la basmala dans la sourate al-Fâtiha :
- dans les prières à voix haute comme à voix basse , que l'on soit en groupe ou isolé.
Qunut dans la salat al Fajr
Le qunut s'effectue à la prière obligatoire du matin après le ruku' de la 2e raka'a.
À ce propos nous avons le hadith rapporté par Abu Hurayra (رضي الله عنه) : Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) levait sa tête du ruku' au fajr après la 2e raka'a et il levait ses mains, en faisant la fameuse du'a du qunut : " Allahumma ihdini fiman hadayt..."
Ibn Hajar al-Haythami (رحمه الله) dans minhaj al-qawim a dit : "On se doit de s'éloigner de toutes formes de souillures et d'impuretés".
Par conséquant cela ne se fait pas de se laver les mains et le corps avec des produits contenant de l'alcool sauf en cas de besoin clair et de nécessité.
Le cheikh Abd-al-Aziz al-Juhaman a répondu qu'il n'y a pas de mal à utiliser ces produits là pour se protéger de toute forme de maladie , mais il faut se laver les mains avant salât.
On se donne comme objectif de rendre disponible et accessible l'héritage immence légué par les fouqaha ash-shafi'iya qu'ils ont eux même hérités des anciens et ce jusqu'au Prophète (صلى الله عليه و سلم). Et le fait de prendre la science à travers une chaine continue caractérise la umma islamiyya.
On a observé auprès de nos frères qui ont travaillé sur l'héritage des hanabila, des malikiyya et les ahnaf. Des livres ont été traduit, des cours sont dispensés et c'est une bonne chose mais pour les shafi'i il n'y avait pas grand chose alors qu'il y a une demande et des musulmans qui aimeraient apprendre le fiqh shafi'iy.
Donc on essaie de rendre accessible des sujets (masâïl) en faisant des lectures et des assises dans lesquels on essaie de traduire des ouvrages. On essaie de voir plusieurs domaines la science du hadith, ousul al fiqh, qawa'id al fiqh, tafsir al-quran etc mais en particulier le fiqh. On s'appuie sur ce qui a été légué par les anciens.
Nous prenons certaines notions pour débuter l'étude.
La méthodologie est que nous voulons au départ avoir des notions des masâïl, thèmes et points évoqués par les fuqaha.
Il a 5 étapes à retenir:
- Premièrement il faut apprendre ces notions
- Deuxièmement il faut voir les raisons pour lesquelles fuqaha ont mentionné ces notions (les preuves sur lesquels ils s'appuient)
- Toisièmement voir les divergences possibles et les discussions
- Quatrièmement voir quel est l'avis prépondérent et majoritaire dans le madh-hab,
- Cinquièmement une fois qu'on a maîtrisé tout cela on peut envisager le fiqh comparé.
il y a deux types de maladie: la maladie curable et celle qui est "techniquement" incurable (dont nous avons pas encore trouvé le remède, et cette réussite ne dépend que d'Allah سبحانه و تعالى).
Pour la maladie curable la personne peut rompre son jeûne et ensuite le rattraper une fois guéri.
Pour la maladie incurable, il fait la fidya. Il donne l'équivalent d'un repas par jour à un pauvre*, mais il n'est pas permis de nourrir un pauvre avant l'entré du mois de ramadhan, comme le dit an-Nawawi (رحمه الله) dans son majmou'.
* soit on nourrit le même pauvre trente fois sur trente jours, soit trente pauvres différents. Il est permis aussi de nourrir le même jour trente pauvres.
Pour la femme qui n'a pas pu rattraper ses jours manquants car elle est enceinte, elle allaite, ou car elle est en retour de couche. Elle se doit de récupérer ses jours avant ramadhan, et si cela n'est pas fait avant l'entrée du mois de ramadhan il faudra qu'en plus de récuperér ses jours qu'elle nourisse un pauvre chaque jour.
Si on a deux adorations du même type et que le but de ces adorations est semblable et similaire, par conséquant on va pouvoir combiner les deux adorations par un seul acte dans la majorité des cas. Il y a débat concernant certaines questions dans le madh-hab.
Les fouqaha ont évoqué plusieurs cas:
1) le cas d'un acte obligatoire combiné avec un acte qui n'est pas une adoration comme par exemple al-wudu mélé à l'intention de vouloir se rafraichir (at-tabarrud). Cela est possible.
2) le cas d'un acte d'adoration obligatoire mélé à un acte d'adoration non obligatoire. Il est possible dans la majorité des cas de combiné un acte avec une double intention. Par exemple il est possible de combiner le ghusl al-janaba (obligatoire) et le ghusl al-jumu'a (sunna dans le madh-hab) mais à condition d'avoir deux niya bien distinctes. Il est aussi possible de jeûner le jour de 'arafa commulé avec un jeûne obligatoire récupération du jeûne de ramadhan ou d'expiation. Il est également possible de faire une prière obligatoire avec la double niya de tahiwatu-l-masjid.
La question concerne le bien fondé des madha-hib malgré la divergences qu'ils peuvent engendrer. Pour comprendre le madh-hab il faut comprendre son origine. D'où la série de cours sur l'origine de la jurisprudence dans lequel on a essayé de voir d'histoire du madh-hab ash-shafi'iy.
Pourquoi revenir aux madha-hib et s'accrocher à un madh-hab sachant les divergences que cela peut causer?
Un madh-hab est une madrasa, leur origine remonte aux sahaba (رضي الله عنهم). Ce qui amène la divergence ce n'est pas l'existence du madh-hab ou de la madrasa mais c'est la compréhension du sujet et les masâïl qui par conséquent engendre une série de règles et de ahkam.
Sur une même question les sahaba (رضي الله عنهم) pouvaient avoir une compréhension différente et donc expliquaient un même verset avec deux explications différentes.
Les sahaba (رضي الله عنهم) se sont dispersés dans les différentes contrées du monde islamique et par conséquent chaque ville avait des madrasa. Par exemple la madrasa de Kufa (Irak), la madrasa de Mekka, Medina.
L'imam an-Nawawi dit que le hadith peut avoir un sens autre celui apparent et textuel.
Il y a un légitimité de deux compréhensions.
Ce qui est blamable c'est le suivi aveugle d'un madh-hab et rester figé sur une position même quand la preuve nous parvient.
Il faut voir le madh-hab comme un professeur et les quatre madha-hib qui restent de nos jours ne sont que l'héritage de ces madrasa.
Il est recommandé de prier la prière de la tarawih en jama'a.
Il est également permis de prier tout seul.
La prière de tarawih a été nommé ainsi, car les sahaba, après 4 raka'at se reposaient. Cette prière s'appelle aussi qiyam ar-ramadhan.
Elle s'effectue chaque nuit du mois de ramadhan et le nombre de raka'at à faire est de 20. On effectue une taslima entre chaque cycle de 2 raka'at et son temps s'étend de salât isha jusqu'à salât fajr, et on la prie avant salât witr.
Effectuer 4 raka'at et 1 taslim n'est pas valide , cela est contraire à ce qui est légiféré.
Hadith de 'Aisha (رضي الله عنها) rapporté par Boukhari & Muslim :
Une nuit le Prophète a prié à la mosquée, les gens se sont regroupés derrière lui. Il a fait la même chose la nuit suivante, le nombre de personne a grandi la 3e et la 4e nuit le Prophète n'est pas sorti. Arrivé au matin le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit: j'ai vu ce que vous avez fait.
Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a approuvé cela ,et l'approbation du Prophète (صلى الله عليه و سلم) montre que cela est légiféré. En revanche il a dit:
"La seule chose qui m'a empéché de sortir et de venir vers vous , c'est que j'ai eu peur que cela devienne obligatoire."
L'autre preuve est le récit de Umar Ibn al-Khattab (رضي الله عنه). Lorsqu'une nuit du ramadhan il trouva des gens dispersés faisant la prière individuellement à la mosquée, il a eu l'inspiration de les regrouper derrière un et seul imam (Umayr Ibn Ka'b (رضي الله عنه)), en disant que cela sera plus ressemblant, plus conforme à la sounna, Umar Ibn al-Khattab (رضي الله عنه) n'est pas un législateur, il n'a aucunement fait du tarawih une bid'a.
Chez les fouqaha shafi'iya, lorsqu'on parle de nas/nusus (textes) on fait référence aux propos de l'imam ash-Shafi'i (رضي الله عنه) lui-même. Il peut s'agir de ses fatawa, de ce qu'il a dicté ou écrit.
La base du madhab sont les propos de l'imam ash-Shafi'i (رضي الله عنه) et ce quelque soit la madrasa.
Deux madrasa qui ont vu le jours, la madrasa al irakiyyin (Bagdad), et la madrasa du khorassan.
La première école (Bagdad) était plus compétente quant au fait de rapporter avec précision les paroles de l'imam ash-Shafi'i (رضي الله عنه).
L'autre école (khorassan) était connue pour la profondeur de leurs recherches, pour leur minutie, de leur déduction des qawa'id. À ce niveaux la, ils ont surpassé l'école de Bagdad.
Puis par la suite ces deux écoles, se sont réunies pour n'en faire qu'une seule.
Dans un premier temps il faut préciser que s'essuyer autre chose que le visage après la du'a n'est pas permis.
L'imam ash-Shirbini (رضي الله عنه) dans mughi al murtaj a dit : "le fait de s'essuyer autre chose que le visage n'est pas une sounna, un grand groupe parmi les fouqaha a jugé cela très détestable".
L'imam an-Nawawi (رضي الله عنه) dans al majmu' à dit : "Le fait de s'essuyer le visage après la du'a fait partie de la bienséance, et du bon comportement ainsi que de faire une du'a dans un moment recommandé, dans un lieu recommandé, dans des situations recommandées, de se tourner vers la qibla, de s'essuyer le visage et de faire les invocations à voix basse".
Il y a un hadith ma'louf (connus) du Prophète (صلى الله عليه و سلم) qui dit: Lorsque le serviteur lève ses mains pour invoquer Allah (عز وجل), Allah (سبحانه و تعالى) réprouve le fait de ne pas répondre à son serviteur lorsqu'il a lever ses mains quand il a invoqué, et de les lui rendre vide".
Voici les questions fréquentes:
- est-ce que ce la femme en état de menstrue peut lire le quran?
- est-ce qu'on peut utiliser des gants pour toucher le quran?
- est-ce qu'on peut toucher le quran?
- est-ce qu'on peut le lire avec une tablette, un portable?
Deux points vont être évoqués:
Premièrement le fait de toucher le quran
Le connu dans le madh-hab est qu'il n'est pas permis de toucher le quran pour celui qui n'a pas ses ablutions et pour celui qui est en état d'impurté majeure (janaba ou menstrues ou lochies). Pour preuve le hadith hasan: "que ne touche le quran que celui qui est pur".
hadith de Ibn Umar (رضي الله عنه) rapporté par ad-Daraqutni:
Il englobe la purification mineure et majeure par conséquent la femme en état de menstrue ne peut pas toucher le quran. Des recits de salafs vont aussi dans ce sens.
Toucher le téléphone ou tablette dans lequel il y a le quran est en revanche autorisé. Soulever le quran avec des gants, un tissu est autorisé car c'est contact direct qui n'est pas autorisé.
Deuxièmement le fait de lire le quran
An-Nawani (رضي الله عنه) dans le majmu' dit qu'il y a consensus sur le fait que celui qui est en état d'impurté mineure peut lire le quran bien que le mieux est d'être en état d'ablution.
Mais cela n'est pas permis pour ceux qui sont état d'impurté majeure.
ibn abi shayba d'après 'amir a dit: celui qui est en état d'impurté majeure et celles qui ont leur mentrues ne lisent pas le quran.
La preuvre réside dans le hadith de Ibn Umar (رضي الله عنه) rapporté par at-Tirmidhi: "ni celle qui a ses menstrues, ni celui qui est état de janaba ne lisent quoi que ce soit du quran".
Lire d'après an-Nawawi (رضي الله عنه) c'est la récitation à voix haute donc le fait de bouger les lèvres et produire un son.
Par contre lire dans sa tête est autorisé car ce n'est pas concidéré comme étant une lecture.
Ali (رضي الله عنه) a dit: "que celui qui est en état d'impurté majeure ne lise pas ne serait-ce qu'une lettre du quran".
Il y a un avis qui dit qu'on peut lire un ou deux verset mais il ne fait pas l'unanimité.
Certains savants affirment que le verset "ne le touche que les purifiés" de la sourate al waqi'a concerne le quran et d'autres ont dit qu'il s'agit de celui sur la table gardée et les purifiés sont les anges mais qu'il peut englober le quran dans le bas monde.
L'imam malik a permi à celles dont les menstrues sont trop longues et qui a peur d'oublier de réciter le Quran.
